СОСТОЯНИЕ НАУКИ В ЭПОХУ ХАКИМА ТИРМИЗИ

Абуабдуллах Мухаммад ибн Али Тирмизи (ок. 755–869), более известный в персидско-таджикской истории науки как Хаким Тирмизи, является выдающимся представителем суфийского тариката, сочинившим в этой и других, связанных с тарикатом областях, свыше восемьдесят малых и больших произведений.

Он также является основателем тариката под названием “хакимия” в суфийской школе Хорасана, где впоследствии часть суфиев стала последователями этой школы. 

Шайх Фаридиддин Аттор в книге “Тазкират ал-авлийа” (Жизнеописание святых) называет Хакима Тирмизи “одним и величественных шейхов” [7,462], а Мавлоно Абдуррахман Джами в книге “Нафахат ал-унс мин хазарат ал-кудс” (Дуновения дружбы из обители святых) “великим шейхом” [2,168]. Они оба подчеркивали плодотворность деятельности Хакима Тирмизи как ученого. Относительно его трудов, в частности, в “Нафахат ал-унс” сказано следующее: “у него большое количество произведений, многие из которых пронизаны настоящим чудотворством, в том числе “Хатм ал-вилайат”, “Китаб ан-нахдж” и “Навадир ал-усул”. Кроме этих книг у него еще много сочинений, в т.ч. по богословским наукам и он приступил к сочинению комментариев к Корану, которые не были закончены из-за его смерти” [2,168].

Абдуррахман Джами напоминает слова, приведенные в книге “Кашф ал-махджуб” (Раскрытие скрытого), где о грандиозности и величии этого мыслителя сказано: “Он настолько велик, что мое сердце постоянно ищет дорогу к нему и мой шейх всегда говорил, что Мухаммад словно редчайшая жемчужина, которой нет равных в мире” [2,168]. Худжвири также ставит его в один ряд с десятью выдающимися суфиями, которые “снискали уважение и являются признанными учеными из сунны и джамоата” [6,979]. 

Фаридиддин Аттор в книге “Тазкират ал-авлийа” приводит слова самого Хакима Тирмизи о его сочинениях, которые полностью совпадают с высказывниями других последующих известных представителей тариката суфизма, в частности со словами Шамси Табрези (1186–1247), который высказал следующее суждение: “я не написал ни одного сочинения, чтобы говорили - это принадажит ему (т.е. мне – М.-Х.С), однако из-за скудности времени я утешил себя тем, что имею (сочинил)” [7, 464]. 

Вышеприведенное высказывание показывает, что Хаким Тирмизи никогда не сочинял книги ради собственной славы и всеобщего признания. Его духовные и суфийские труды были созданы для утешения самого себя и удовлетворения потребностей своей эпохи. В конце своей жизни он приступил к составлению комментариев к Корану, что было также вызвано потребностями его современников.

По утверждению некоторых ученых, Хаким Тирмизи среди суфиев является первым ученым, который был знаком с метафизикой и греческим миропониманием [6,980].

Знание Хакима Тирмизи метафизики и греческого познания мира в определенной мере связано с развитием этих и других областей науки в его эпоху.

Поскольку период жизни и творчества этого прославленного ученого совпадает со временем беспрецедентного развития гуманитарных и точных наук в исламском мире, значительный вклад в их разработку и дальнейшее развитие внесли представители иранской культуры, преимущественно восточной части исторического Ирана.

Следует отметить, что в выявлении и совершенствовании таланта ученых этого времени ключевую роль сыграли вначале Академия Джундишапура, а затем школы «Байт ал-хикма» или «Хизонат ал-хикма» (Дом мудрости) в Багдаде; в последующие столетия эта традиция получила продолжение при дворе Саманидов и Ма’муновой Академии в Хорезме. Период от начала функционирования Академии Джундишапура и Ма’муновой Академии в Хорезме можно считать самой плодотворной эпохой процветания и развития фундаментальных наук в Иране.

Джундишапурская Академия была основана по инициативе второго шаха из династии Сасанидов Шапуром 1 (241–272) изначально в качестве медицинской школы, которая затем приняла в свои стены ученых других областей науки, особенно астрономии, математики, и до арабского завоевания и исламизatsiи Ирана являлась крупнейшим научным центром своей эпохи. Относительно научной деятельности ученых этого научного центра в начале исламизatsiи и правления Омейядов (661–750) достаточных сведений нет, однако после прихода к власти Аббасидов (750–1258), особенно Хорун ар-Рашида (789–809) и его сына Ма’муна (813–833), мать которого была родом из Хорасана, при дворе Аббасидов отчетливо проявилось влияние воспитанников научной школы Джундишапура.

По мнению академика И.Ю. Крачковского «соблазнительным может казаться предположение, что Аббасиды, ориентируясь в своей политической линии на Иран, и в культурной традиции оказываются связанным с востоком халифата» [5,65]. К высказываниям этого известного ученого следует добавить, что Аббасиды были связаны с востоком халифата, т.е. с Хорасаном и Мавераннахром не только в культурной, но и в исследовательской традиции. Знаменитое семейство хорасанского происхождения Бармакидов, которое занимало министерские посты при Аббасидах, привлекая ко двору ученых как из Джундишапура, так и из других частей хилафата, особенно из Хорасана, Мавераннахра, сыграло важную и судьбоносную роль в популяризatsiи и развитии науки того времени. 

Именно эти мудрые бармакидские везиры, следуя опыту и традициям ведения государственных дел сасанидских правителей, способствовали привлечению ко двору Аббасидов астрономов и астрологов, создав благоприятные условия для дальнейшего развития астрономии того периода.

Знаменитые астрологи Наубахт Ахвази (ум. ок. 777) и Моша’аллах (ок. 740–815) - воспитанники иранской астрономической школы Джундишапура, еще при правлении халифа ал-Мансура (754–775) пользуясь астрономическими таблицами, внесли значительный вклад в выборе в 762 году место для закладки Багдада. 

Необходимо подчеркнуть, что эти ученые, особенно Моша’аллах, известный в средневековой Европе как Messahallath или Messeallah, при наблюдении звезд пользовался главным образом шахскими астрономическими таблицами и календарами, основу которых составляет астрономический трактат сасанидской эпохы. Персидский (пахлевийский) оригинал этого знаменитого астрономического трактата называется “Зидж аш-Шах” или “Зидж аш-Шахрияр” (Царские таблицы), который впоследствии был переведен с персидского языка на арабский, и получивший большую популярность чем первоисточник. 

Благодаря латинскому переводу произведений Мошааалаха не только этот календарь и астрономические таблицы стали популярными в Европе, но они также способствовали проникновению ряда терминов персидского происхождения в языки средневековой Европы. 

Одним из таких терминов персидского происхождения является термин “зидж”, имеющий пахлевийские корни. Он происходил от слова “зик” со значением “основы материала, вдоль которого идут переплетающиеся нити ткани”. Абулфазл Мусаффо со ссылкой на “Та’рихи нуджуми исломи” (История исламской астрономии) поясняет, что “иранцы это слово использовали в таблицах в связи с сходством прямых линий таблицы цифр с нитами текстильной ткани. Эти книги включают все математические таблицы, по которым производится расчет каждого астрономического явления” [3, 355]. 

По мнению Хорезми “зидж” происходит от персидского “зех” в значении ватар (хорда), он также его считает арабским эквивалентом индийского слова “зик” в этом значении [3, 355].

Слово “зик” в пахлевийском языке означает календарь, и термин “зоича” также является производной формой этого слова.

Абулкасым Фирдоуси в “Шахнаме” использует это слово в его первоначальном значении в форме “зик”:

Бихонд он замон шоњ Љомосбро,

Њама фолгирони Луњросбро.

Бирафтанд бо зикњо бар канор,

Бипурсид шоњ аз гав Исфандиёр [3, 357].

(Тогда царь созвал к себе Джамаспа,

Всех астрологов Лухраспа.

Они предстали перед царем с «зиками» (зиджами)

Спросил царь о судьбе богатыря Исфандияра)

(подстрочный перевод) 

Этот термин персидского происхождения закрепился в арабском языке и получил формы множественного числа “азйодж”, “зиджот” и “зийаджа”.

Другим известным ученым этого периода, получившим популярность в области астрономии средневековой Европы под именем Албумасар, является Абу Ма’шар Балхи (ум. 886). Этот ученый вначале занимался хадисами и богословской наукой, и после совершения хаджа в возрасте 47 лет увлекся астрономией и стал ведущим ученым в этой области науки. 

Среди многочисленных астрономических произведений Абу Ма’шара особое место занимает «Зидж ал-хазорот», расчет которого производился с меридиана замка Гангдиз. Его астрономические представления относительно «мирового года», также известные как «год персов», в последующие столетия снискали большую популярность.

Абурайхан Беруни (973–1048) в «Китаб ат-тафхим» (Книга вразумления) при упоминании «мирового года» ссылается на этого автора и говорит: «мировой год у Абу Ма’шара – триста шестьдесят тысяч лет и потоп был в середине этого периода» [4, 514].

Беруни в этой книге также упоминает об этих «хазоротах» и применяет этот научный метод: «мы поместили в этой таблице … что рассказал в (Зидже) ал-хазорот, то есть в (Зидже) тысяч со слов персов Абу Ма’шар» [4, 514]. 

Следует отметить, что персидские слова «зидж» и «хазорот» (мн. число арабского языка женского рода) через арабский язык впоследствии вошли в латинский и другие европейски языки. 

По мнению исследователей истории науки в истории мировой науки именно изложение Абу Ма’шаром Балхи о «мировом годе», которое было определено ещё Птолемеем в 36 000 лет, сыграло большую роль. Перевод его на латинский язык трактата «ал-Мудхал ило ’илм ахкам ан-нуджум» (Введение в науку о законах звезд)  или «ал-Мудхал ал-кабир», выполненный Германом Далматским в 1140 году, способствовал распространению этих идей на Западе [5, 74]. 

Заслуживает внимания и то, что иранские астрономические труды той эпохи вобрали в себя и индийскую науку и потому индийские астрономические теории проникли к арабам и в европейские языки в основном через иранскую передачу.

Как было сказано выше, в развитии астрономии, математики и математической географии эпохи Хакима Тирмизи ключевую роль сыграла школа «Хизонат ал-хикма» или «Байт ал-хикма» в Багдаде, которая вначале была основана как переводческая школа для перевода греческих, сирийских и персидских научных трудов на арабский язык. 

Аббасидским халифом Хорун ар-Рашидом по рекомендatsiи Бармакидов и с привлечением ученых Джундишапура была основана вначале школа «Байту-л-хикма» в качестве переводческой школы. Впоследствии его сын Ма’мун, в жилах которого текла и иранская кровь, сюда привлек крупных ученых, и всячески поощряя их деятельность, превратил её в крупнейший научный центр своего времени. Для сбора научных трудов он также направлял ученых в Византию, Египет и другие страны и таким образом было собрано в Багдаде большое количество научной литературы. На арабский язык с греческого, сирийского языков были переведены научные труды Аристотеля, Архимеда, Платона, Апполония, Гиппократа, Галена, Менелая. Птолемея и других ученых античного мира.

Среди переведённых работ особо выделяются два фундаментальных труда Птолемея (ок. 90 – ок. 170) - астрономический труд «ή μεγάλη σύνταξις μαθηματιχή» (Большой свод) в тринадцати книгах и «ή γεογραφιχη ύφήγεσις» (Руководство по географии), которые совершив в научной среде того периода «революцию умов», создали благоприятную почву для дальнейшего развития астрономии и математической географии.

Первое вышеупомянутое произведение Птолемея на арабском языке получило название «ал-Маджисти» или «ал-Миджисти» и впоследствии в средневековой Европе стало известно как «Альмагест» (Almagest).

Следует отметить, что перевод «Альмагест»-а на арабский язык впервые был выполнен с сирийского языка по поручению знаменитого везира Бармакида Йахйа ибн Халида (ум. 805). Следующий перевод этого труда осуществил наиболее крупный переводчик этой эпохи Хунайн ибн Исхак (ок. 820-873), работа которого была отредактирована Сабитом ибн Курра (834–901). 

Знаменитый ученый и философ этого периода Абунаср Фороби (872–950) также занимался астрономическим исследованиям в «Байт ал-хикма» в Багдаде. В его знаменитой книге «Та’лим ас-сони» (Второе учение), которая прославила его как «му’аллим ас-сони» (второй учитель - первым считается Аристотель), есть раздел, называемый «Шарҳ ал-Маджисти», который представляет собой  комментарий к знаменитой астрономической книге «Альмагест». 

Другим крупным ученым и астрологом «Байт ал-хикма» (Дом мудрости) того периода был Йахйа ибн Абумансур Марвази, который руководил обсерваторией Шамсийа. Абурайхан Беруни сообщает о наблюдении осеннего равноденствия астрономами этой обсерватории под руководством Йахйа ибн Абумансура в 828 году [1,151]. По свидетельству некоторых источников Мухаммад Хорезми принял участие в целом ряде астрономических наблюдений, проведенных в обсерватории Шамсийа. 

Перу этого ученого принадлежит известная книга «аз-зидж ал-Ма’муни ал-мумтахан» (Проверенные Мамуновские таблицы).

Другим выдающимся звездочетом рассматриваемого периода считался Холид ибн Абдулмалик Марваруди (выходец из северной части нынешнего Афганистана), который считался известным астрономом обсерватории Дайр Мурран в Дамаске. Он также являлся одним из соавторов коллективного труда «Зидж ал-Ма’мун» (Ма’мунов зидж). Имеются сведения о проведении в 832 году под его руководством измерения высоты Солнца по уточнению наибольшего наклонения эклиптики к экватору. По его стопам в дальнейшем пошли  и его сыновья Мухаммад и Омар. 

Другим известным математиком и астрономом этой эпохы был Ахмад ибн Абдуллах Марвази (ум. ок. 865-867), известный также по имени Хабаш ал-Хосиб. Он внес весомый вклад в составление трех астрономических таблиц “Зидж ад-Димишки”, “Зидж ал-Ма’мун” и “Зидж аш-шах” [1, 152]. 

К числу крупных ученых в области астрономии и математики этого периода можно отнести Абулаббаса Ахмада ибн Касира ибн Мухаммада Фаргани (ок. 795/98–84/65), получившего известность в Европе под латинскими именами Альфрагана и Альфраганиус. 

Его астрономический труд “Китаб фи усул илм ан-нуджум” (Книга об элементах науки о звездах), также известный как “ал-фусул ас-салосин” (Тридцать разделов) признан в средневековой Европе самым популярным произведением по астрономии. Данный трактат уже в 12 веке был дважды переведен на латинский язык, а затем - на другие европейские языки [1,153]. Это произведение было настолько популярно, что о нем упоминали великий поэт эпохи Возрождения Данте (1265–1321) в “Божественной комедии” и Шиллер (1759–1805) в пьесе “Валленштейн”. 

Голландский математик Яков Глиус в 1669 году издал оригинал и новый перевод данного трактата на латинском языке. Можно утверждать, что этот трактат на протяжении почти пяти веков являлся энциклопедией астрономических знаний в средневековой Европе и в течение многих веков служил основным учебником в университетах Западной Европы. 

Ахмад Фаргани подтверждает представление о разделе Земли на семь кишваров, которое основано на миропонимании древных иранцев. Об этом также упоминает Абурайхан Беруни в “Китаб ат тафхим” говоря, что “персы подразделяли Землю на семь кишваров” [4, 196].

Научная деятельность крупнейшего математика, астронома и географа этой эпохы Абуджа’фара ибн Мусо Хорезми (ок. 780 - ок. 850), также известного, как ал-Хорезми и ал-Маджуси, протекала в “Байт ал-хикма” в Багдаде.

Известный ученый Сартон в своем введении в историю науки всю первую половину IX века связывает с его именем как с “величайшим математиком своего времени и, если принять во внимание все обстоятельства, одним из величайших [математиков] всех времен” [5, 91].

Математический трактат Мухаммада Хорезми “Китаб ал-джам’ ва-т- тафрик би-хисоб ал-Хинд” (Книга сложения и вычитания у индийцев) впервые познакомил арабов, а в латинском переводе «Algorithimi de numero Indorum» (XII век) Европу с индийской десятичной системой нумерatsiи. Данный трактат также прославил имя ал-Хорезми в Европе. Термин “алгоритм”, который является искаженной латинизированной европейской формой “Aл-xаризми”, стал известен благодаря латинскому названию этой книги и вначале в Европе, исходя из индийской десятичной системы нумерatsiи, обозначал арифметику (алгоритмус), а впоследствии стал использоватся как общее название всякой системы вычислений, выполняемых по строго определённым правилам (алгоритм).

Его следующий научный трактат “Китаб ал-мухтасар фи хисоб ал-джабр ва-л-мукобала” (Краткая книга об исчислении восполнения и противопоставления), состоящий из введения и 27 глав, основал новую эру в области математики и открыл путь к рождению новой самостоятельной науки – алгебра (искаженная форма ал-джабр). Трактат о математической географии Мухаммада Хорезми “Китаб сурат ал-арз” (Книга картины Земли) или “Расм ал-руб’ ал-ма’мур” (Рисунок обитаемой четверти), который был написан между 836–842 гг., является первым сочинением по математической географии на арабском языке. Он считается переработкой “Географии” Птоломея, который подготовил почву для сочинения в будущем многих трудов по географии. По предположению академика В.В. Бартольда название данного трактата “сурат ал-арз” (Картина Земли) является арабским переводом термина географии [8, 9].

В целом можно утверждать, что эпоха жизни и творчества Хакима Тирмизи совпадает с временем беспрецедентного развития всех традиционыых наук того периода, особенно развития таких фундаментальных наук, как астрономия, математика и математическая география, и в открытии и развитии некоторых новых областей и сфер этих наук внесли весомый вклад ученые Хорасана и Мавераннахра: Мухаммад Хорезми, Абунаср Фороби, Абу Ма’шар Балхи, Ахмад Фаргани, Абулаббос Сарахси, Ахмад Марвази, Холид Марваруди и др.

Несмотря на то, что языком науки и научных произведений данного периода  в основном был арабский, благодаря ценным произведениям этих и других ученых иранского происхождения многочисленные персидские термины, такие как зидж, зойиджа, бахизак, батёра, кишвар, намудор, кадхудо, солхудо, джавзахр, джонбахтор, нимбахр, нухбахр, хазорот... стали популярны в арабском языке, а многие термины персидского и арабского происхождения, такие как ал-джабр (алгебра), ал-хоразми (алгоритм), намудор (анимодар), назир (надир), изода (алидада), ас-сумут (азимут), самтуррас (зенит), кадхудо (al-cochoden), Тарозу (Таразед =Tarazed=g Aquilae), Шохин (Альшаин = Alshain= b Aquilae), Дабарон (Альдебаран = Aldebaran), Банотуннаш (Бенетнаш = Benetnasch), Каффи хазиб (Каф =Caph), Насри Тоир (Альтаир = Altair), Насри Вокеъ (Вега = Vega), Саъди Булаъ (Альбали =Al Bali), Саъди Зобех (Дабих = Dabih), Саъд ал-ахбия (Садахбия =Sadahbia), Саъд ас-сууд (Садалсууд = Sadalsuud), Гумайсо (Гомейза =Gomeiza), Фаркадайн (Феркад =Pherkad) и др. вошли в европейские языки, что свидетельствует о ведущей роли этих ученых в истории мировой науки. 

Мирзо Хасан Султон,

доктор филологических наук, главный научный сотрудник отдела лексикографии и терминологии Института языка и литературы имены Абуабдуллоха Рудаки Нatsiональной Академии наук Таджикистана, член-корреспондента НАНТ

Институт языка и литературы имени Рудаки НАНТ

Список литературы:

1. Абдулла-заде Х.Ф. ал-Хорезми и Багдадская астрономическая школа. Хорезм и Мухаммад аль-Хорезми в мировой истории и культуре. Абдулла-заде Х.Ф. – Душанбе: Дониш, 1983.

2. Абдуррањмони Љомї. Нафањот ул-унс мин њазарот-ил-ќудс. Абдуррањмони Љомї. – Душанбе, 2013. – С. 168.

3. Абулфазли Мусаффо. Фарњанги истилоњоти нуљумї њамроњ бо вожањои кайњонї дар шеъри форсї. Абулфазли Мусаффо. – Табрез, 1357. 

4. Абурайњони Берунї. Китобу-т-тафњим ли авойили сино’ати-т-танљим. Тасњењ ва муќаддимаву њавошї ба хомаи устод Љалолиддини Њумої. Абурайњони Берунї. – Тењрон. 1362 њ.

5. Крачковский И.Ю. Избранные сочинения (Арабская географическая литература). Т.IV. / Крачковский И.Ю. – М.,-Л., 1957.

6. Муњаммадризо Нољї. Фарњанг ва тамаддуни исломї дар ќаламрави Сомониён. Муњаммадризо Нољї. – Душанбе: Эр-граф, 2011.

7. Фаридиддини Аттори Нишобурї. Тазкирату-л-авлийо (бар асоси нусхаи Никулсун). Бо муќаддимаи Мирзомуњаммад ибни Абдулвањњоби Ќазвинї. Тасњењ ва вироиши Муљтабо Ризвонї. Фаридиддини Аттори Нишобурї. – Тењрон, 1389.

8. Худуд-ал-алем. Рукопись Туманского (с введением и указателем В.Бартольда). – Л., 1930.